Valéria D' Ogum Xoroquê 
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Ogum Xoroquê
Ogum Xoroquê

Ogum Xoroquê

1 SET 2011 POR VALÉRIA D' OGUMEXUBARÁXOROQUÊ, NÃO HÁ COMENTÁRIOS »

ÒGÚN pèlé o. ÒGÚN, alákáyé, osìn ímolè. ÒGÚN alada méji. O fi òkan ye oko. O fi òkan ye ona. Ojó ÒGÚN ntókè bò. Aso iná ló mu bora, ewu ejè lówò. ÒGÚN edun olú irin. Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn. ÒGÚN ONIRE alagbara. A mu wodò, ÒGÚN si la omi logboogba. ÒGÚN lo ni aja oun ni a pa aja fun. Onílí ikú, olódèdè màríwò. ÒGÚN olónà ola. ÒGÚN a gbeni ju oko riro lo, ÒGÚN gbeni o. Bi o se gbe Akinoro.
Bi omodê, bá da ilé, ki o má se dá Ogumexubaráxoroquê Osô – Arô – Okê!!!!!!
Os guerreiros olham nos olhos do futuro, sem medo, sem arrogância mas com a confiança de quem está pronto para o combate! Grandeza é visão, ser grande é poder, caráter é poder! O que se fáz na vida se ecoa por toda a eternidade… guerreiros são guerreiros! Orgulho de ser um guerreiro vencedor que não abriu mão dos seus valores fundamentais!

Quem sou eu…

Orixá meji, o que siginifica metade- metade, que é a junção de duas personalidades: à direita, Ogum; e à esquerda: Exu. E essas funções são divididas em 24 horas das quais nas 12 horas do dia, atuante mais para Ogum, e as outras 12 (parte noturna), mais referentes à Exu.

Um orixá africano, oriundo da Nigéria (Africa Ocidental). Minha origem é de Ilé Ifé, cidade sagrada dos yorubás. meu pai é Oranian, fundador místico dessa cidade. Fui caçador, minha origem é milenar anterior ao cristianismo.

Tornei-me redentor da cidade de Irê, tornando-me o Oni de irê. Os Oguns são sete, eu sou o primeiro de uma linhagem nobre, o mais valente, o mais velho, perigoso e mais sanguinário do que os outros.

Jamais devo ser invocado em vão, estou presente em tudo, logo que invocado, imediatamente me apresento. Sou responsável por acidentes com derramamento de sangue. E é sempre necessário cultuar-me e só chamar em caso de oferendas à mim,obrigações, contra demandas, ou extrema necessidadede socorro à algum perigo eminente.

Sendo Ogumexubaráxoroquê que daí se explica uma personalidade terrível da qual possuo de grande justiceiro e justiceiro(com as próprias mãos), o que diferencia minha justiça feita a de Xangô, que é pela a lei, sou o juiz que executa ,e Xangô, o juiz do poder judiciário, o qual setencia.

 

Ogum Xoroquê, meu Senhor das estradas

OGUM XOROQUÊ OU SOROKÊ BARAVAGÃN: Apenas um apelido, pois a palavra significa em português aquele que fala mais alto, soro = falar, ke = mais alto, portanto qualquer orixá pode ser Soroke. Ogúm Soroke ou Xoroquê aqui no Brasil surgiu na realidade da necessidade de um sacerdote que então ele juntou Esú, Oxalá e o próprio Ogum cultuavam Ogúm em um pé de árvore chamado Obogúta uma árvore imensa de tronco grande parecido com a gameleira enfrente a sua casa de axé. Ele plantou essa árvore louvando a essência de Ogún e ali colocou alguns alkidares, pois na África se cultua assim em pé de árvore e ele queria fazer o mesmo. Mas eis que as pessoas iam ao pé desta árvore namorar enfim por ser uma árvore muito grande. Então ele juntou ao plantado que era Ogún uma serie de coisas então colocou um pote grande colocou tridente colocou um pano vermelho e preto e outro branco matou um galo e colocou pendurado nos ferros quando as pessoas viam aquilo tudo corria. Um dia um outro sacerdote perguntou a ele porque tudo aquilo ai ele disse assim: Ogúm xoro-kê o que significa ogúm-xóró-kê Ogúm falou mais alto na verdade está é uma lenda que se originou ao orixá Ogum xoroquê no Brasil por tanto lendas não existe. Então o que seria a ajunção do vermelho preto e o branco? Seria Esú Oxalá, e Ogúm na verdade o nome deste orixá verdadeiramente falando é Baráguiàn, Oní Baráguiãn Oni (Ogún nome verdadeiro de Ogum) Bará (diríamos que seria o espírito de vida) Guiãm (vindo dos céus). Dentro de Itãns (rezas) Baráguiãn tornou Baráguiãn porque usou de irá, mas ao mesmo tempo se arrependeu se temos e nossas vidas essas coisas de ficarmos muito bravos e depois nos arrependermos é trazido desta essência de Baráguiãn ele se revoltou com algumas coisas na criação no Universo e depois se arrependeu. Baráguiãn entrou no subsolo da terra extraindo de uma irá, mas ao se deparar com Oxalá ele se curvou e se arrependeu. Em Olodumare deixou em Baráguiãn o destino diga filho de Olodumares das pessoas no Mundo dentro disso as pessoas confunde-se que ele seja um Exu. Mas não é ele é um Oxalá, mas se fez vingativo, mas ao mesmo tempo benevolente e sábio em suas ações. Baráguiãn anda muito até que se arrependa de seus atos, mas se bem cuidado ele traz a mesma paz que Oxalá. Herança de Olodumare Irá de Esú porque desceu nos sete infernos abaixo da terra e a guerra onde travou sua primeira irá com o orixá Ogum. Vejam quantos nomes tem esse orixá, Oxaguiãn, Baráguiãn, Baravagãn, e o xoroquê Oxaguiãn a palavra é Oxá (sábio, feiticeiro) Guiàn dos céus Bará (nome próprio) Guiãn dos céus Baravagãn (Bará nome contrário, mas próprio) Vágãn (caminhar) que vem do sentido o que vaga o que caminha nas estradas da vida. Juntando todos encontraremos um só Orixá.

” No Brasil, o Senhor Xoroquê, como a entidade é respeitosamente chamada por seus fiéis, apresenta-se alternadamente sob duas formas: durante seis meses do ano, é um Ogum, durante os outros seis meses, é um Exú. Porém estes seis meses não são exatamente o primeiro ou segundo semestre e sim dias alternados. Ou seja, o filho de Ogum Shoroke sente em seu organismo quando Exú esta aflorado ou o Ogum. Somente o filho deste Órixa sabe desta mudança. Um dos motivos dos filhos deste órixa serem considerados irresponsavis, pois nínguem nunca sabe o que ele vai fazer, esta pensando são muito imprevisiveis, nem eles sabem qual vai ser a atitude diante de uma situação. Por isso as pessoas tem que ter muita paciência com os filhos de OGUM SHOROKE. Os Zeladores de Santo quando tem um filho deste Órixa sabe que este filho será aquele que sempre ele pode contar e sempre sabe que de vêz em quando some do “BARRACÃO”, mas sempre volta. Os Zeladores já estão tão acostmado com as atitudes destes filhos que os outros Yaôs do “barracão” acham que estes filhos são os protegidos. Mas não. É que Ogum Shoroke esta sempre a flor da pele e os filhos agem de forma muito parecida do Órixa. Resumindo, os filhos de OGUM SHOROKE são problemáticos. Porém quando OGUM SHOROKE “quizila” com um filho dele. É muito díficil conseguir “agô”. Este filho apanha por um perído de SETE ANOS, QUATORZE e VINTE UM ANOS. Portanto todo o cuidado é pouco. Os filhos de Ogum Shoroke quando apanham de seu pai, apanham de uma forma muito rude em relação aos outros Órixas. OGUM SHOROKE só atende aos pedidos feitos pora YEMANJA ou XAPANAN. Por tanto se você é “raspado e catulado” para este Órixa, tome muito cuidado. Não vacile pois ele te dá quase tudo e toma de você inclusive aquilo que ele não te deu. Os filhos de OGUM SHOROKE consegue tudo com muita facilidade, isto quando esta em dia com seu Órixa. Consegue coisas impossiveis que ele nunca imaginou conseguir, coisas materiais e espirituais. Porém tem estar em dia com todas as “obrigações” relacionado ao Órixa. “


TRADICIONALMENTE, PARA O POVO YORÙBÁ, ÒGÚN É SIMPLESMENTE ÒGÚN. NÃO HÁ QUALIDADE PARA ÒRÌSÀ. UM ÒRÌSÀ PODE RECEBER VÁRIOS TÍTULOS, EM DECORRÊNCIA DE SEUS FEITOS, OU COM AQUILO COM QUE ELE POSSA EST,AR RELACIONADO. PARA O CASO DE ÒGÚN ELE PODE RECEBER VÁRIOS TÍTULOS COMO: ONÍRÉ (SENHOR DA CIDADE DE IRÉ), OLÓÒBE ( SENHOR DA FACA), ALÁÀDA MÉJÌ (SENHOR DAS DUAS ESPADAS – FACÕES), ALÁÀGBÈDÈ (SENHOR DA FORJA), E MUITOS OUTROS, MAS ELE NUNCA DEIXA DE SER U,M ÚNICO ÒGÚN, SEMPRE COM O MESMO CARÁTER. SEMPRE O ELEMENTO IRIN (FERRO – MINERAL) DA NATUREZA, PORTANTO DE ÀSE DÚDÚ. ESTE HÁBITO ESTÁ NA CULTURA YORÙBÁ, QUE DÁ VÁRIOS TÍTULOS PARA UMA MESMA PESSOAS, POIS NESTA CULTURA AS PESSOAS NÃO GOSTAM DE REVELAR SEU,S VERDADEIROS NOMES, POIS CRÊEM QUE, EM POSSE DO VERDADEIRO NOME DE UMA PESSOA, PODEREMOS TER DOMÍNIO SOBRE ELA. ASSIM, EM UMA FAMÍLIA YORÙBÁ, PODEREMOS ENCONTRAR UMA SÓ PESSOA COM MAIS DE DEZ TÍTULOS. UM DADO PELO AVÔ, OUTRO PELA AVÓ, OUTRO PELA MÃE, E A,SSIM POR DIANTE. SENDO QUE, O VERDADEIRO NOME DESTA PESSOA, SÓ OS DE EXTREMA CONFIANÇA SABERÃO.

OGUM XOROQUÊ É UMA CRIAÇÃO DOS CULTOS AFRO-BRASILEIROS DO CANDOMBLÉ (JEJE-DAOMETANO MESCLADO AO NÀGÓ -YORÙBÁ ) E UMBANDA. NÃO É DE RAIZ PURAMENTE YORÙBÁ. (NO,TE A GRAFIA OGUM XOROQUÊ) NO IDIOMA YORÙBÁ NÃO EXISTEM AS LETRAS ” X E Q ” , MAS COM O ” SOM ” DELAS TEMOS O ” S ” E O ” K ” . MUITAS ÌTÒN (LENDAS) YORÙBÁ DE ÒGÚN CONTAM REALIZAÇÕES E FEITOS QUE ESTA DIVINDADE EXERCEU NO ALTO DE MONTANHAS. DAÍ O TÍTULO SO,RÓKÈ. TENHO A EXPLICAR : SE = FAZER, AGIR + ORÒ = COSTUME, HÁBITO + ÒKÈ = MONTE, MONTANHA, COLINA, TOPO, LUGAR ALTO. TEREMOS SORÓKÈ = “ACOSTUMADO A AGIR NA MONTANHA”. COMO TAMBÉM PODE SIGNIFICAR “PESSOA QUE ESTÁ EM UM LUGAR ALTO” UM TÍTULO PARA O MESMO ÒG,ÚN DE SEMPRE, UM GRANDE ODE QUE GOSTARIA DE RECEBER SUAS OFERENDAS NO TOPO DA MONTANHA.

PORÉM, OS CULTOS AFRO-BRASILEIROS, FIZERAM DE OGUM XOROQUÊ UMA OUTRA DIVINDADE ” MEIO OGUM MEIO EXÚ “, TRATADO COMO UMA DAS MUITAS DIVINDADES “META-META”, TENDO ESTE,TERMO O SIGNIFICADO DE “METADE-METADE”. EM YORÙBÁ “MÉTA-MÉTA” QUER DIZER “DE TRÊS EM TRÊS” POIS “MÉTA” É O NUMERO TRÊS. À XOROQUÊ É DADO ENORME VALOR, VISTO O POTENCIAL DE REALIZAÇÃO QUE EXÚ E OGUM POSSUEM NESTES CULTOS E, ESTE POTENCIAL, DAS DUAS DIVINDA,DES, ESTARIAM SOMADOS NESTA “QUALIDADE” DE OGUM, O XOROQUÊ. UM GRANDE POTENCIAL DE REALIZAÇÃO PARA AS OFERENDAS, UM POTENCIAL MUITO GRANDE PARA “QUEBRAR DEMANDAS”, UM PODER DE VINGANÇA ENORME, E MUITOS OUTROS VALORES A MAIS, TUDO ISSO ESTARIA ONDE O FILHO, DE XOROQUÊ COLOCASSE SUAS MÃOS. PORTANTO, ESTA CRENÇA FAZ COM QUE TODOS VENHAM A DESEJAR TER UM FILHO DE XOROQUÊ EM SUAS CASA DE SANTO. MAS, PORQUE ÈSÙ TEM SEU PRÓPRIO CARÁTER, E ÒGÚN O DELE, HÁ DIVINDADE QUE SOME DUAS PERSONALIDADES. OU SEJA, ÈSÙ É DO ELEMENTO INÓN (FOGO) DE ÀSE PUPA, MAS SÓ ELE PODE SOMAR OS TRÊS ÀSE – FUNFUN, DÚDÚ, PUPA – OUTRA DIVINDADE NÃO PODE SOMAR ÀSE, OU TER MAIS QUE UM. OBSERVE A IMPORTÂNCIA DE ÈSÙ.

- SÓRÒKÈ -

É um Òrìsá das terras GEGE, um tipo muito perigoso. Dizem que foi amaldiçoado por seu pai e sua mãe.

Conta a lenda que um vulcão entrou em erupção e SOROKÈ pulou de dentro dêle, em forma de fogo.

É o senhor da noite, vive nos cantos das encruzilhadas, castigando os que por ali passam e profanam as oferendas ali colocadas. É o Òrìsá da vingança, pois seu temperamento é muito forte.

Tem que ser feito no domínio do pai, VILA MAVUMBE, e ambos no domínio da mãe, APANDÁ. Faz-se o ÈSÙ, escravisado por ÒGÚN, tendo que assentarÒSUN. Não pode ser feito dentro do barracão. Tudo é duplo, até o QUELÊ. São dois assentamentos, um de ÈSÙ, sem massa e outro de ÒGÚN, com massa, sôbre o ÈSÙ. Dança-se para ÈSÙ, ÒGÚN e ÒSUN.

ORÍKÌ

ÒGÚN pèlé o. ÒGÚN, alákáyé, osìn ímolè. ÒGÚN alada méji. O fi òkan ye oko. O fi òkan ye ona. Ojó ÒGÚN ntókè bò. Aso iná ló mu bora, ewu ejè lówò. ÒGÚN edun olú irin. Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn. ÒGÚN ONIRE alagbara. A mu wodò, ÒGÚN si la omi logboogba. ÒGÚN lo ni aja oun ni a pa aja fun. Onílí ikú, olódèdè màríwò. ÒGÚN olónà ola. ÒGÚN a gbeni ju oko riro lo, ÒGÚN gbeni o. Bi o se gbe Akinoro.

TRADUÇÃO:

Ogun eu te saúdo. Ogun senhor do universo, lorde dos orixás. Ogun dono de dois facões. Usou um deles para preparar a horta e o outro para abrir caminho. No dia em que Ogun vinha da montanha ao invés de roupa, usou fogo para cobrir-se e vestiu roupa de sangue. Ogun, a divindade do ferro, orixá poderoso, que se morde inúmeras vezes. Ogun Onire, o poderoso. O levamos para dentro do rio e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais. Ogun é o dono dos cães e para ele sacrificamos. Ogun, senhor da morada da morte, o interior de sua casa é enfeitado de mariwo. Ogun, senhor do caminho da prosperidade. Ogun, é mais proveitoso ao homem cultua-lo do que sair para para plantar Ogun. Apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro.

SUAS ERVAS

- Eucalípto, umbaúba, comboatá, chapéu de couro, capim limão, cordão de frade, folhas de manga espada, pé de pinto, vence demanda, abre caminho, peregum, dandá da costa.

Exu que serve diretamente à este Ogum: Exu Tranca Ruas Almas do Cruzeiro

Por vezes somos seis meses guerreiro e herói.

Por vezes somos seis meses justiceiros e mal compreendidos.

Por vezes somos seis meses alguém que juramos conhecer.

Por vezes somos seis meses alguém que nem sequer sabíamos que éramos.

Por vezes somos Ogum Xoroquê.

Diante das adversidades da vida somos únicos e ao mesmo tempo somos todos.

Compreender quem somos é transformar nosso caminho em vitórias e sucessos.

Construímos a cada dia nossa realidade e a cada momento nossa personalidade.

OGUM-XOROQUE – SÒRÒKÈ

Tradicionalmente, para o Povo Yorùbá, Ògún é simplesmente Ògún. Não há qualidade para Orixá. Um orixá pode receber vários Títulos, em decorrência de seus feitos, ou com aquilo com que ele possa estar relacionado. Para o caso de Ògún ele pode receber vários Títulos como: Oníré (Senhor da Cidade de Iré), Olóòbe (Senhor da Faca), Aláàda méjì (Senhor das duas espadas facões), Aláàgbèdè (Senhor da Forja), e muitos outros, mas Ele Nunca deixa de ser um único Ògún, sempre com o mesmo caráter. Sempre o elemento irin (ferro mineral), da Natureza, portanto de axé dudu. Este hábito está na Cultura Yorùbá, que dá vários Títulos para uma mesma pessoa, pois nesta cultura as pessoas não gostam de revelar seus verdadeiros nomes, pois crêem que, em posse do verdadeiro nome de uma pessoa, poderemos ter domínio sobre ela. Assim, em uma família Yorùbá, poderemos encontrar uma só pessoa com mais de dez Títulos. Um dado pelo Avô, outro pela Avó, outro pela Mãe, e assim por diante. Sendo que, o verdadeiro nome desta pessoa, só os de extrema confiança saberão.

Bom, mas estamos aqui para falar algo sobre Xoroquê. Ogum Xoroquê é uma criação dos Cultos Afro-Brasileiros do Candomblé (gêge mesclado ao Nagô Yorùbá), e Umbanda. Não é de Raiz puramente Yorùbá. (note a grafia Ogum Xoroquê) No idioma Yorùbá NÃO EXISTEM AS LETRAS “X e Q”, mas com o “SOM ” delas temos o “S” e o “K” Muitas ìtòn (lendas), Yorùbá de Ògún contam realizações e feitos que esta divindade exerceu no alto de montanhas. Daí o Título Xorókè. Como também pode significar “Pessoa que está em um lugar alto” Um TÍTULO para o mesmo Ògún de sempre, um grande Ode que gostaria de receber suas oferendas no topo da Montanha. Porém, os cultos afro-brasileiros, fizeram de Ogum Xoroquê uma outra divindade “Meio Ogum Meio Exu”, tratado como uma das muitas divindades “meta-meta”, tendo este termo o significado de “metade-metade”. Em Yorùbá “méta-méta” quer dizer “de três em três” pois “meta” é o numero três. A Xoroquê é dado enorme valor, visto o potencial de realização que Exu e Ogum possuem nestes Cultos e, este potencial, das duas divindades, estariam somados nesta “qualidade”, de Ogum, o Xoroquê. Um grande potencial de realização para as oferendas, um potencial muito grande para “quebrar demandas”, um poder de vingança enorme, e muitos outros valores a mais, tudo isso estaria onde o filho de Xoroquê colocasse suas mãos. Portanto, esta crença faz com que todos venham a desejar ter um filho de Xoroquê em suas Casa de Santo.

Mas reafirmo, a Cultura Yorùbá não tem uma divindade com duplo caráter, não digo em tom pejorativo, mas porque Exu tem seu próprio caráter, e Ògún o dele, e não há divindade que some duas personalidades. Ou seja, Exu é do elemento inón (fogo), de axé pupa, mas só ele pode somar os três axé funfun, dudu, pupa, outra divindade não pode somar axé, ou ter mais que um. Observe a Importância de Exu.

Diga sempre estas frases para Ògún, pois o agrada muito, e principal, ELAS SÃO A PURA EXPRESSÃO DA VERDADE:

Bi omodé bá da ilè, (Uma pessoa pode traír tudo na Terra), Kí o má se da Ògún. (Só não deve traír Ògún).

Ogum tinha muita afinidade por Exu seu irmão mais velho. Aventureiros os 2 sempre andavam juntos Ogum dono dos caminhos e Exu as encruzilhadas Ogum e Exu também tinham fundamentos com os minérios (esse domínio também e descrito em Cuba), Ogum era um jovem guerreiro. Uma vez ao voltar de uma caçada não encontrou vinho de palma (ele devia estar com muita sede), e zangou-se de tal maneira que irado subiu a um monte ou montanha e Xoroquê (gritou Ferozmente ou cortou cruelmente do alto da montanha ou monte), cobrindo-se de sangue e fogo e vestiu-se somente com o mariwo, esse Ogum furioso chamado agora de Xoroquê, foi para longe para outros reinos, para as terras dos Ibos, para o Daomé, ate para o lado dos Ashantis, sempre furioso, Guerreando, lutando, invadindo e conquistando. Com um comportamento raivoso que muitos chegaram a pensar tratar-se de Exu zangado por não ter recebido suas oferendas ou que ele tivesse se transformado num Exu (talvez seja por isso que chegue a ser tratado como sendo metade exu por muitos do candomblé). Antes que ele chegasse a Ire, um Oluwo que vivia lá recomendou aos habitantes que oferecessem a Xoroquê, um Aja (cachorro), Exu (inhame), e muito vinho de palma, também recomendou que, com o corpo prostrado ao chão, em sinal de respeito recitassem o seus orikis, e tocadores tocassem em seu louvor. Sendo assim todos fizeram o que lhes havia sido recomendado só que o Rei não seguiu os conselho, e quando xoroquê chegou foi logo matando o Rei, e antes que ele matasse a população Eles fizeram o recomendado e acalmaram Xoroquê, que se acalmou e se proclamou Rei de Ire sendo assim toda vez que xoroquê se zanga ele sai para o mundo para guerrear e descontar sua ira chegando ate a ser considerado um Exu e quando retorna a Ire volta a sua característica de Ogum guerreiro e vitorioso Rei de Ire. Agora a cantiga (vou escrever apenas como se pronuncia no português e a sua tradução), “Akoro ba agada e ogum ba agada e mariwo ogum meji, Ogum Xeroque, Ogunjab Ogum ba agada e Ogum ba agada” (O senhor do akoro protege derrubando o inimigo, Ogum protege abatendo seu adversário com um golpe e veste mariwo ogum meji, Ogum xeroque, Ogunja Ogum protege abatendo seu inimigo com um golpe).

Algumas alterações no Idioma Yorùbá transcrito na mensagem anterior, podem ser efetuados, melhorando um pouco:

Ogum usa dois (em referencia a Ele ser Aláàda Méjì Sr. dos dois facões), Ògún Xorókè, Ògún grita do alto da montanha Ògúnjá Ògún guerreia (luta). Ogum usa dois (em referencia a Ele ser Aláàda Méjì Sr. dos dois facões), Ògún Xorókè, Ògún grita do alto da montanha Ògúnjá Ògún guerreia (luta).

Oração de Ogum Xoroquê

   Pai que minhas palavras e pensamentos cheguem até Vós em forma de prece,  e que sejam ouvidas. Que esta prece corra todo o universo e que chegue até aos necessitados em forma de conforto para as suas dores. Que corra os quatro canto da Terra e chegue aos ouvidos dos meus inimigos em forma de brado ou advertência de um filho de Ogum Xoroquê que sou e nada temo, pois eu sei que a covardia não muda o destino.

Ogum, padroeiro dos agricultores e lavradores, fazei com que minhas ações sejam férteis como o trigo que cresce e alimenta a humanidade, para que todos saibam que sou teu filho(a).

Ogum, Senhor da estradas, fazei de mim um verdadeiro andarilho, e que eu seja sempre um fiel escudeiro do teu exército, e que nas minhas caminhadas só hajam vitórias. E, mesmo quando aparentemente derrotado(a), eu seja vitorioso(a), pois nós os Vossos filhos não conhecemos a derrota, porque sendo o Senhor o Deus da guerra, nós, Vossos filhos só conhecemos a luta, como esta que travo agora, embora sabendo que é só o começo, mas tendo o Senhor como meu Pai, minha vitória será mais do que certa.

Ogum, meu grande Pai e protetor, fazei com que meu dia de amanhã seja tão bom como o de hoje. Que minhas estradas sejam sempre abertas. Que no meu jardim só hajam flores e que meus pensamentos sejam sempre bons, e que aqueles que me procuram sempre consigam o remédio para seus males.

Ogum, vencedor de demandas, que todos que cruzarem minha estrada, que o façam com o propósito de engrandecer mais ainda a ordem dos cavaleiros de Ogum.

Pai, dai luz aos meus inimigos, pois se eles me perseguem, é porque vivem nas trevas e, na realidade perseguem a luz que Vós me destes.

Senhor, me livre das pragas, das doenças, das pestes, dos olhos grandes, da inveja e da vaidade que só levam à destruição. E que todos que ouvirem, lerem, e também que tiverem esta prece, estejam livres das maldades do mundo e da vida.

Ogum, que eu sempre possa dizer aqueles que me pedem sua benção: Meu Pai te abençoe!

Personalidade dos filhos de Ogum Xoroquê

Algumas das características físicas e psíquicas dos filhos de Ogum, tanto de homens, como mulheres

Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixar-se num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, conseqüentemente apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho que exija rotina, tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em pauta; a coragem é muito grande.

 

Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem seguidos relacionamentos sexuais, e não se fixam muito a uma só pessoa até realmente encontrarem seu grande amor.

 

São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e idéias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idéias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.Aspessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca “falam por trás” de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.

 

Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado. Seu temperamento, difícil e rebelde, o torna, desde a infância, quase um desajustado. Entretanto, como não depende de ninguém para vencer suas dificuldades, com o crescimento vai se libertando e acomodando-se às suas necessidades. Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem mais fácil. Se ele conseguisse esperar ao menos 24 hs. para decidir, evitaria muitos revezes, muito embora, por mais incrível que pareça, são calculistas e estrategistas. Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga, também lhe evitaria muitos remorsos. Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que for, será sempre um Vencedor.

 

A sua impaciência é marcante. Tem decisões precipitadas. Inicia tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Não recusa luta e quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo. Como os soldados que conquistavam cidades e depois a largavam para seguir em novas conquistas, os filhos de Ogum perseguem tenazmente um objetivo: quando o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de outro. É insaciável em suas próprias conquistas.

 

Não admite a injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a situação daquele que quer proteger. Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. Por ser Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas, espadas e das coisas feitas em ferro ou latão. É franco, muitas vezes até com assustadora agressividade. Não faz rodeio para dizer as coisas. Não admite a fraqueza e a falta de garra.

 

Têm um grave conceito de honra, sendo incapazes de perdoar as ofensas sérias de que são vítimas. São desgarrados materialmente de qualquer coisa, pessoas curiosas e resistentes, tendo grande capacidade de se concentrar num objetivo a ser conquistado, persistentes, extraordinária coragem, franqueza absoluta chegando à arrogância. Quando não estão presos a acessos de raiva, são grandes amigos e companheiros para todas as horas.

 

É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento, tendem a ser musculosos e atléticos, principalmente na juventude, tendo grande energia nervosa que necessita se expandir, não se pode acumular.

Ogum é um poderoso Orixá, dono do ferro e do fogo. Ele é um guerreiro,um lutador que defende a lei e a ordem. Este Orixá abre os caminhos e vence as lutas, agindo pelo instinto para defender e proteger os mais fracos. Todas as lutas, as conquistas, as vitórias são presididas por Ogum.

 

Ele é a lei divina em ação, que pune e premia, mas não gosta de ser invocado em vão. É fácil invocar Ogum, mas controlar as suas ações é impossível.

 

O dia da semana consagrado a Ogum é a terça-feira, que coincide com o dia dedicado pelos romanos a Marte, o deus da guerra. Sempre ligado à força e ao poder, ele é o dirigente que não quer ter suas ordens desobedecidas. Ogum pode ser associado ao arcano IV do Taro: o Imperador; como esse arcano ele encarna a vontade firme aliada a força de execução, as energias fluindo para uma realização material. Ele protege seus domínios de forma consciente, seguro do poder que representa. Enfocado como arquétipo, Ogum contém elementos fortes e consistentes que o mantém como uma figura viva e atuante na esfera psíquica do homem.

 

       O Físico e o Temperamento

 

O filho e a filha de Ogum são geralmente magros e altos (pode haver exceções). Apesar de ser um pouco tímido e discreto quase nunca passa despercebido.

 

O temperamento reflete o vigor físico do filho de Ogum: ele está sempre em atividade, é determinado e criador. O espírito de competição é evidente e a impaciência e as frustrações ao perder criam mais incentivo para ele seguir em frente.

 

Ele não reflete sobre os riscos de uma ação, pois é impetuoso e impulsivo e está sempre travando batalhas.

 

Sem o impulso e a coragem de Ogum a humanidade demoraria muito para alcançar o progresso; é ele o desbravador, aquele que abre o caminho para quem vem atrás. Moisés é uma personalidade típica de Ogum: a sua ira ao quebrar as tábuas da lei divina, a coragem para dirigir seu povo numa viagem para o desconhecido, o poder a ele atribuído de abrir caminhos são atributos de um homem de Ogum.

 

Como todo homem possui seus defeitos o filho de Ogum considera apenas o seu próprio ponto de vista, seguir metas que lhe são importantes sem considerar todos os que direta ou indiretamente estão envolvidos com ele.

 

Os desafios aguçam o espírito combativo de Ogum e o modo dele utilizar a sua força pode parecer, aos olhos de quem não o compreende bem, altivez e arrogância.

 

Qualquer forma de limite representa uma prisão para uma pessoa regida por Ogum. Ele precisa se enxergar livre para ir e vir á sua vontade, não consegue expandir sua alegria, força e energia em um ambiente restritivo e sempre igual. A novidade serve de estímulo à ação.

 

Com capacidade de liderar e coragem suficiente para enfrentar qualquer missão, consegue reunir a sua volta pessoas que colaboram com ele por prazer sentindo-se revitalizadas pelas qualidades magnéticas e energéticas dessa personalidade tão forte.

 

Sem aceitar palpites no que faz , ele é franco e rude ao impor a sua vontade aos seus subordinados. É capaz de castigar prontamente qualquer falha , mas seu perdão vem depressa e logo pede desculpas quando se excede no seu comportamento.

 

Gosta da verdade acima de tudo, nunca fala por trás de alguém, suas críticas são abertas, pois detesta dissimulação.

 

       Amor e Casamento

 

Quem consegue cativar e manter junto a si um filho de Ogum tem o privilégio de saber que jamais será enganado. Nunca ouvirá desculpas esfarrapadas para explicar onde ele esteve ou o que fez. O filho de Ogum não mente, ele diz a verdade espera ser acreditado, qualquer duvida irá ofendê-lo.

 

Quando um filho de Ogum encontra uma pessoa de temperamento cordato, porém que possua opiniões fortes e próprias ele fica feliz. Se essa pessoa souber se manter equilibrada na difícil corda bamba que é agradar sem ceder, ela conseguirá manter o relacionamento vivo.O filho de Ogum não gosta de pessoas sem idéias próprias, vai querer para companheiro(a) alguém que as possua em quantidade, mas que também saiba expô-las de modo especial.

 

      Saúde

 

A saúde de um filho de Ogum é boa, ele é resistente e sua constituição forte evita as doenças. Os seus pontos fracos são as articulações, as dores de cabeça, as febres fortes.

 

Quando está doente o filho de Ogum não quer ficar em repouso, é muito trabalhoso convencê-lo a descansar e dar tempo ao seu corpo para se recuperar. Só fica na cama quando está verdadeiramente mal, aí então fala pouco e fica nervoso com a obrigação de parar para se refazer.

 

Seus problemas de saúde são mais para o tipo violento e repentino do que para doenças crônicas e demoradas.

 

As doenças nervosas como úlceras, esgotamentos e depressão são menos comuns, mas podem atingi-lo se ele cometer excessos de trabalho ou for mal sucedido em seus empreendimentos.

 

      O Homem de Ogum

 

Ele é confiante ,entusiasmado, generoso,solidário, enérgico, ousado, ativo em seu lado positivo e pode também ser intolerante, violento, impulsivo, obstinado, egoísta e exigente em seu lado negativo.

 

Como seu orixá protetor, o filho de Ogum é um guerreiro também nos assuntos do coração. Passional, sempre empenhado em manter o jogo da conquista, é um amante completo. Ativíssimo sexualmente, superprotetor com  a pessoa amada, interessado em satisfazer-lhe as vontades, o companheiro de Ogum garante à sua parceira uma vida feliz em todos os sentidos. Por isso mesmo é um homem muito cobiçado pelas mulheres. E como sente necessidade de viver em permanente estado de paixão, torna-se presa fácil as aventuras amorosas. Isso gera grandes conflitos internos nele e na pessoa amada.

 

      AFINIDADES

 

Com mulheres de Oxum, Yansã, Nanan, e Yemanjá

A mulher de Ogum

 

Elas são  sinceras, encantadoras, vigorosas, corajosas, entusiasmadas, românticas que são qualidades que excedem seu lado negativo já que ela também pode ser mandona, irritada e impulsiva.

A protegida de Ogum é uma mulher que reúne as características femininas e masculinas. Bonita e sensual por fora, ela pensa com cabeça de homem. Justamente por ser assim, expôe-se mais que as outras mulheres e destaca-se em qualquer lugar. Também é esse seu lado masculino muito forte que a faz prezar a sua liberdade e independência acima de tudo, com reflexos na vida afetiva. É a mulher de Ogum quem conquista o homem e é ela também que o dispensa quando não o quer mais. Essa característica faz dela uma mulher difícil para parceiros machistas. Mas conquista-la não é uma tarefa difícil e sim mantê-la sob domínio. Ela precisa de um companheiro por quem tenha grande admiração ou do qual dependa de alguma forma. E esse homem, por sua vez deverá aprender a conviver com muitas cenas de ciúme.

 

      AFINIDADES

 

Com homens de Yansã, Exú, Oxunmaré, Nanan e Yemanjá

Mojúbà Ògún abàgáàn méje olóde, Oníìre, Ògún alagbede, onirá, adìolá’ fin, Ògún dé, Ògún ye!

 

(Yo respeto a Ogun , aquel que tiene siete partes idénticas en las afueras , Rey de Ire, Ogun el herrero, tú eres sigiloso, guardián de la riqueza del palacio, llegue Ogun, salve Ogun!)

 
SÓRÒKÈ -

É um Òrìsá das terras GEGE, um tipo muito perigoso. Dizem que foi amaldiçoado por seu pai e sua mãe.

Conta a lenda que um vulcão entrou em erupção e SOROKÈ pulou de dentro dêle, em forma de fogo.

É o senhor da noite, vive nos cantos das encruzilhadas, castigando os que por ali passam e profanam as oferendas ali colocadas. É o Òrìsá da vingança, pois seu temperamento é muito forte.

Tem que ser feito no domínio do pai, VILA MAVUMBE, e ambos no domínio da mãe, APANDÁ. Faz-se o ÈSÙ, escravisado por ÒGÚN, tendo que assentarÒSUN. Não pode ser feito dentro do barracão. Tudo é duplo, até o QUELÊ. São dois assentamentos, um de ÈSÙ, sem massa e outro de ÒGÚN, com massa, sôbre o ÈSÙ. Dança-se para ÈSÙ, ÒGÚN e ÒSUN.

 

SUAS ERVAS

 

- Eucalípto, umbaúba, comboatá, chapéu de couro, capim limão, cordão de frade, folhas de manga espada, pé de pinto, vence demanda, abre caminho, peregum, dandá da costa.


Não quero saber se exista alguma nação que ensista em persistir errando, Ogum Xoroquê não se raspa, fiz este site não foi para agradar à ninguém e sim pra desmistificar vários apêndices


Filho de Ogum Xoroquê tem dois Tranca Ruas, Mas o principal Exu deste orixá é Luz e Fé = Lúcifer, não baixa, se ele baixar, ele mata o médium, é muita força. Este santo come nas águas de gege o seu santo são os 16 oxalá ifá deus do jogo por odu
não raspa ifá
olorum
obatala
oduduia
e dai por diante
ai eles puxam
ogum
soroque
ou 
osum
opara
filho de Ogum Xoroquê é abiaxe
já nasce feito. Não se raspa para eese Orixá o preceito à ser feito é o seguinte:  tira um
pouco  cabelo lado esquerdo e direito e faz a coroa. 

 

Filhos de Ogum Xoroquê carregam todos os orixá, pois foram seus pais e mães nas outras vidas. Por esta razão o filho de Ogum Xoroquê carrega junto à si, todos os Exus.

 

O abiaxe carrega três orixá na cabeça, pero das pedras, Xangô responde como Pai mas o primeiro é Ogum Xoroquê, pero das águas, Oxum que cobre os filhos de Exu. Aonde tem na cabeça como se fosse um buraquinho, que apertando dói, é aí é que fica sua feitura de outra vida. 

 

TEM 4 TIPOS DE ABIAXE 
MORRE O ZELADOR AGORA A ALMA ENCARNA NO CORPO 
E MORRE AGORA E NASCE AGORA EM OUTRO CORPO
AI VOCÊ NASCE COM SOROKE QUE JÁ E RASPADO 
COM TODAS AS FORCAS DE TODOS OS SANTOS
E O CARREGO DA ALMA DO PAI DE SANTO SÃO DUAS CABEÇAS, DUAS BOCAS E QUATRO OLHOS 
UMA CABECA MATERIAL, A SUA E A IMATERIAL
DO OCO PAI DE SANTO QUE ANDA JUNTO DE VOCÊ
VOCÊ ENTRA NUM TERREIRO A ALMA VAI CORRER 
TODO O TERREIRO E ROUBA OS FUNDAMENTOS E COLOCA NO SEU ORI
OS PAIS DE SANTO MORRE DE MEDO DE VOCÊ.

 

E OS TEUS SANTOS E ESU ABSORVE ESTES FUNDAMENTOS, O SANTO NASCE 

 

COM A PESSOA SOROKE É UMA TREMENDA FORÇA MAS NÃO SABE NADA ATÉ IR CHEGANDO À TER ESPIRITUALIDADE ESPIRITUAL.

 

Agora, o que seria um Àbíasé?
O Àbíasé é a pessoa que recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga da mãe, ou seja, quando a mãe estava recolhida, ela estava grávida. Daí esta criança ao nascer ser denominada de Àbíasé, não precisando portanto ser iniciada pois, como dizem dentro do culto, "já nasceu feita".

 

 

 

SENTIDO DAS PALAVRAS
As palavras yorubás, ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais, ou seja, muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. É isso que vamos entender agora:

 

A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji. 
Monà em yorubá significa "certamente; sim". Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú. 
A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra "licença" foi identificada com a palavra àgò, que na verdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa "abram caminho".


Quem faz errado, na maioria das vezes, com certeza está sabendo muito bem o que está fazendo mas, faz de propósito, para se beneficiar disso de alguma forma sem se importar com a vida alheia. Estou farta de espírita safado, estes envergonham a nossa religião.

 

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