Valéria D' Ogum Xoroquê 
VODU
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22 AGO 2011 POR VALÉRIA D' OGUMEXUBARÁXOROQUÊ, NÃO HÁ COMENTÁRIOS »
 

Acerca da magia Vodu

O Vodu é um sistema de magia negra e branca, muito antigo e primitivo, que deriva da teologia e cerimonial africano. É um complexo de crenças e rituais religiosos africanos e católicos que estabelece uma ligação vital entre o mundo material e o mundo dos espíritos e governa em grande extensão a vida dos camponeses haitianos.

As diversas deidades da religião Vodu chamam-se loas. (Loa significa “espírito”, na língua congo.) O propósito último do Vodu é permitir que os loas, que possuem o poder das forças naturais, se manifestem no corpo humano vivo, de modo que a pessoa possuída possa ser fortalecida por sua energia e sabedoria divina.

Dizem que, quando um homem ou uma mulher fica sob a possessão de um loa, o espírito sobe em seus ombros, da mesma forma que um cavaleiro monta no cavalo.

Cada loa deve ser reverenciado em seu dia próprio e “alimentado” com uma oferenda de galinhas ou cabras sacrificadas, frutas e outros alimentos.

Sem a posse dos corpos físicos e as oferendas dos animais sacrificados, que são tradicionalmente deixados em encruzilhadas à meia-noite, os loas perderiam seus poderes sobrenaturais e desapareceriam para sempre.

Há duas categorias principais de deidades no Vodu: os loas Rada e os loas Petro.

Há também classes menores de loas, que incluem o Congo, o Ubo, o Nagô e o Wangol.

 

(O Vodu foi criado nas Antilhas por escravos africanos que tinham sido vendidos para os comerciantes de escravos pelos seqüestradores africanos e transportados para o Caribe. O comércio de escravos ocorreu em diversas tribos africanas, cada uma com suas próprias práticas e crenças religiosas. Isso explica a razão para que as deidades do Vodu sejam agrupadas em diferentes categorias.)

Os Rada são loas protetores, principalmente os de origem beninense e nigeriana, sendo invocados principalmente nos rituais de magia branca. (O nome Rada deriva de uma aldeia em Benin chamada Arada.)

Os Petro são loas agressivos que foram trazidos para o Haiti, em 1768, por um houngan (sacerdote do Vodu) espanhol chamado Dom Pedro, que era bem conhecido por ter introduzido a prática de beber rum misturado com pólvora bem moída. O houngan espanhol também introduziu uma variedade de novos ritos de Vodu entre os escravos haitianos, incluindo uma arrebatada dança dos espíritos, mais violenta que as antigas danças Rada executadas pelos sacerdotes e sacerdotisas da ilha. Portanto, o culto Petro de magia negra e seus loas são denominados, segundo Dom Pedro, o “mensageiro divino” responsável por sua adoração.

A adoração do loa é dirigida pelos houngans mambus, os respectivos sacerdotes e sacerdotisas do Vodu. Usando a magia branca, eles curam pessoas doentes ou machucadas; usando magia negra, eles conseguem fazer um morto retornar à vida como zumbis para trazer problema ou até mesmo a morte a um inimigo.

A previsão é outra função importante dos houngans mambus, e é como videntes que costumam se empregar. A vidência geralmente acontece enquanto sob a posse de um loa, mas outros métodos são usados, como o da leitura do cristal.

Na cerimônia haitiana de invocação do loa, veves (intrincados emblemas simbólicos de vários loas a serem invocados) são desenhados com farinha ou cinzas, no chão da clareira onde dois santuários peristilo (um para os loas Rada e um para os loas Petro) foram erguidos. No centro do peristilo fica o poteaumitan, o mastro central dedicado ao loa Legba através do qual surgem os loas. As velas coloridas apropriadas para cada loa são fixadas sobre os veves, e orações especiais, que incluem a Ave-Maria e o Pai-Nosso, são rezadas.

Ao final das orações, os tambores do Vodu começam a tocar, e uma galinha, cabra ou outro animal é sacrificado e entregue ao cozinheiro, que o prepara para o altar do loa. Canções especiais são entoadas para os loas, enquanto os tambores seguem um ritmo apropriado, e a invocação se inicia.

Os tambores estão entre os símbolos centrais do Vodu haitiano. São considerados sagrados, por serem importantes no ritual de invocação do loa.

O tocar dos tambores tem muitas funções no ritual de Vodu. Pela combinação de ritmos tocados pelas baquetas, tambores médio e mestre e um par de pratos de metal chamado ogan, os dançarinos conseguem entrar em transe. Geralmente esse estado é atingido pela manipulação de ritmo e métrica, incluindo poderosas interrupções rítmicas chamadas casses,executadas pelo mestre dos tambores. A música de percussão também é essencial para manter o cenário do ritual depois que os dançarinos foram possuídos pelos loas. É da maior importância que os músicos mantenham os loas dançando e usem ritmos especiais para expulsar qualquer espírito indesejado.

Numa cerimônia Vodu, os devotos possuídos pelos loas podem aconselhar os problemáticos e executar milagres, como curar os doentes e adivinhar acontecimentos.

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Vodu Haitiano


Vodu haitiano, chamado de Sèvis Gine ou “serviço africano” no Haiti, tem também fortes elementos dos povos Ibo, Congo da África Central, e o Yoruba da Nigéria, embora muitos povos diferentes ou “nações” da África têm representação na liturgia do Sèvis Gine, assim como os índiosTaíno, os povos originais das ilhas agora conhecidas como Hispaniola. Formas crioulas de Haiti de Vodu existem no Haiti (onde é nativo), na República Dominicana, em partes de Cuba, e nos Estados Unidos, e em outros lugares em que os imigrantes de Haiti dispersaram durante os anos. É similar a outras religiões da diáspora africana, tais como Lukumi ou Regla de Ocha (conhecida também comoSantería) em Cuba, Candomblé e Umbanda no Brasil, todas essas religiões que evoluíram entre descendentes de africanos transplantados nas Américas.

História

Assentamentos de Vodu, Porto Príncipe, Haiti.

A maioria dos africanos que foram trazidos como escravos para o Haiti eram da Costa da Guiné daÁfrica ocidental, e seus descendentes são os primeiros praticantes de Vodu (aqueles africanos trazidos ao sul dos Estados Unidos, eram primeiramente do reino de Congo). A sobrevivência do sistema da crenças no novo mundo é notável, embora as tradições mudem com o tempo. Uma das maiores diferenças, entretanto, entre o Vodun africano e o Haitiano é que os africanos transplantados do Haiti foram obrigados a disfarçar o seu lwa, ou espíritos, como santos católicos romanos, um processo chamado sincretismo.

A maioria dos peritos especula que isto foi feito numa tentativa de esconder a sua “religião pagã” de seus senhores, que os tinham proibido de praticar. Dizer que o Vodu haitiano é simplesmente uma mistura das religiões africanas ocidentais com um verniz de Catolicismo romano não estaria inteiramente correto.

Isto estaria ignorando numerosas influências indígenas Taíno, assim como o processo evolutivo a que Vodu se submeteu ao longo da história do Haiti. Também estaria ignorando a grande influência do paganismo europeu no Catolicismo romano e o panteão dos seu próprios santos.

 

Vodu, como conhecemos no Haiti e na diáspora Haitiana hoje, é o resultado das pressões de muitas culturas e etnicidades diferentes dos povos que foram desarraigados da África e importados aHispaniola durante o comércio africano de escravos. Sob a escravidão, a cultura e a religião africanas foram suprimidas, as linhagens foram fragmentadas, e as pessoas tiveram que ocultar seu conhecimento religioso e a partir desta fragmentação tornou-se unificada culturalmente.

Além do mais, para combinar os espíritos de muitas e diferentes nações africanas e indígenas, as partes da liturgia católica romana foram incorporadas para substituir rezas ou elementos perdidos; além disso, as imagens de santos católicos são usadas para representar os vários espíritos ou “misteh” (“mistérios”, o termo preferido em Haiti), e muitos santos mesmos são honrados no Vodu em seu próprio direito. Este sincretismo permite que o Vodu abranja o africano, Indígena, e os antepassados europeus em uma maneira inteira e completa. É verdadeiramente “Religião de Kreyòl”.

A cerimônia mais importante historicamente do Vodu na história do Haiti era a cerimônia Bwa Kayiman ou Bois Caïman de agosto 1791, que começou a Revolução Haitiana, em que o espírito de Ezili Dantor possuía um clérigo e recebia um porco preto como oferenda, e todos as pessoas presentes comprometeram-se com a luta pela liberdade. Esta cerimônia resultou finalmente na libertação dos povos do Haiti da dominação colonial francesa em 1804, e o estabelecimento da primeira república de povos negros na história do mundo.

Este Vodu Haitiano cresceu nos Estados Unidos de forma significativa a partir do final dos anos 1960 e começo dos anos 1970 com as levas de imigrantes haitianos fugindo do regime opressivo de Duvalier, estabelecendo-se em Miami, Nova Iorque, Chicago, e outras cidades.

Desconhecimento

O vodu é uma crença sincrética, que combina elementos do catolicismo e de religiões tribais da África com raiz semelhante ao candomblé praticado no Brasil .

No vodu se venera um deus principal, o ´Bon Dieux´ e aos antepassados. Como esta crença é pouco conhecida, seu nome costuma invocar ritos tribais nos quais um feiticeiro crava agulhas em um boneco para fazer com que alguma vítima, talvez a muitos quilômetros de distância, sofra dores horríveis, ataques cardíacos ou doenças incuráveis. O vodu é associado com frequência ao Haiti, dado que os sanguinários ditadores François e Jean-Claude Duvalier usavam tais rituais para amedrontar suas vítimas. A palavra vem do vocábulo africano “Dahomey vodun” ou Vodun da África Ocidental, que significa espírito.

Crenças

No vodu haitiano acredita-se, de acordo com tradição africana difundida, que há um Deus que é o criador de tudo, chamado de “Bondje” (do francês “bon Dieu” ou “bom deus”, distinguido do Deus dos brancos em um discurso dramático pelo houngan Boukman em Bwa Kayiman, mas é considerado frequentemente o mesmo Deus da Igreja Católica de maneira informal. Bondje é distante de sua criação, e assim é que são os espíritos ou os “mistérios”, “santos”, ou “anjos” que o voduísta invoca para a ajudá-lo, assim como os antepassados. O voduísta adora o deus, e serve aos espíritos, que são tratados com honra e respeito como se fossem membros mais velhos de uma casa. Diz-se que são vinte e uma nações ou “nanchons” dos espíritos, também chamadas às vezes “lwa-yo”. Algumas das nações mais importantes do lwa são o Rada, o Nago, e o Kongo. Os espíritos vêm também nas “famílias” que compartilham de um sobrenome, como Ogou, ou Ezili, ouAzaka ou Ghede. Por exemplo, “Ezili” é uma família, Ezili Dantor e Ezili Freda são dois espíritos individuais nessa família. A família de Ogou é de soldados, o Ezili governa as esferas femininas da vida, o Azaka governa a agricultura, o Ghede governa a esfera da morte e da fertilidade. No Vodu dominicano, há também uma família de Água Doce ou “das águas doces”, que abrange todos os espíritos dos índios. Há literalmente centenas de lwas. Os lwas mais conhecidos são Danbala Wedo, Papa Legba Atibon, e Agwe Tawoyo.

No Vodu haitiano os espíritos são divididos de acordo com sua natureza em basicamente duas categorias, se são quentes ou frios. Os espíritos frios entram sob a categoria Rada, e os espíritos quentes entram sob a categoria Petro. Os espíritos de Rada são familiares e vêm na maior parte da África, e os espíritos de Petro são na maior parte nativos do Haiti e requerem mais atenção ao detalhe do que o Rada, mas ambos podem ser perigosos se irritados ou contrariados. Nenhum é “bom” ou “mau” com relação ao outro.

Diz-se que todos possuem espíritos, e cada pessoa é considerada como tendo um relacionamento especial com um espírito particular, que é dito “possuir sua cabeça”, porém uma pessoa pode ter um lwa, que possui sua cabeça, ou “met tet”, que pode ou não ser o espírito mais ativo na vida de alguém de acordo com os haitianos.

Ao servir os espíritos, o voduísta busca conseguir a harmonia com sua própria natureza individual e o mundo em torno dele, manifestado como fonte de poder pessoal relacionado à vida. Parte desta harmonia é preservar o relacionamento social dentro do contexto da família e da comunidade. Uma casa ou uma sociedade de Vodu é organizada pela metáfora de uma família extensa, e os noviços são os “filhos” de seus iniciadores, com o sentido da hierarquia e da obrigação mútua que implica.

A maioria de voduístas não-iniciada, é vista como “bosal”; não é uma exigência ser um iniciado a fim de servir aos espíritos. Há um clero no Vodu haitiano, cuja responsabilidade é preservar os rituais e as canções e manter o relacionamento entre os espíritos e a comunidade como um todo (embora isto seja responsabilidade de toda a comunidade também). Encarregados de conduzir o culto a todos os espíritos de sua linhagem, os sacerdotes são conhecidos como “Houngans” e sacerdotisas como “Manbos”. Abaixo dos houngans e das manbos estão os hounsis, que são os noviços que atuam como assistentes durante cerimônias e que são dedicados a seus próprios mistérios pessoais. Ninguém serve a qualquer lwa somente ao que se “têm” de acordo com o próprio destino ou natureza. Os espíritos que uma pessoa “tem” pode ser revelado em uma cerimônia, em uma leitura, ou nos sonhos. Entretanto, todo voduista serve também aos espíritos de seus próprios antepassados de sangue, e este aspecto importante da prática do Vodu é frequentemente subestimado pelos comentadores que não compreendem seu significado. O culto do antepassado é de fato a base da religião Vodu, e muitos lwas como Agassou (um antigo rei doDaomé) por exemplo, são de facto, ancestrais que foram elevados à divindade.

Liturgia e prática

Cerimônia Vodu, Jacmel, Haiti.

Após um dia ou dois de preparação de altares, preparando ritualmente e cozinhando galinha e os outros alimentos, etc., um ritual de Vodu haitiano começa com uma série de preces e de cantigas católicas em francês, e então uma litania em Kreyol e no “langaj africano” que abrange todos os santos e lwas europeus e africanos honrados pela casa, e depois em uma série dos invocações para todos os espíritos principais da casa. Isto é chamado o “Priyè Gine” ou o prece africana. Após mais canções introdutórias, começando com saudar o espírito dos tambores nomeado Hounto, as cantigas para todos os espíritos individuais são entoadas, começando com a família de Legba com todos os espíritos de Rada, a seguir há uma ruptura e a parte Petro do ritual começa, terminando com as cantigas para a família de Ghede. Ao serem entoadas as cantigas os espíritos virão visitar os presentes através da possessão dos indivíduos, falando e agindo com eles. Cada espírito é saudado e cumprimentado pelos noviços presentes e dará consultas, conselhos e curas àqueles que solicitarem por sua ajuda. Muitas horas mais tarde nas primeiras horas da manhã, a última canção é entoada, despede-se os convidados, e todos os hounsis, houngans e manbos esgotados podem ir dormir.

Individualmente, um voduista ou um “sevité”/”serviteur” pode ter um ou mais altares preparados para seus antepassados e o espírito, ou os espíritos, a que serve com retratos ou estátuas dos espíritos, de perfumes, de alimentos, e de outras coisas preferidas por seus espíritos. O altar mais básico é apenas uma vela branca e um copo de água e talvez flor. No dia de um espírito particular, acende-se uma vela e então sauda-se e fala ao espírito particular como um membro mais velho da família. Os antepassados são chamados diretamente, sem mediação de Papa Legba, já que são “do sangue”.

Valores e ética

Os valores culturais que Vodu engloba centram em torno das ideias da honra e do respeito – ao deus, aos espíritos, à família e à sociedade, e a si mesmo. Há uma ideia plural de apropriado e de impróprio, no sentido que o o que é apropriado a alguém com Danbala Wedo como sua cabeça pode ser diferente de alguém com Ogou Feray como sua cabeça, porque, por exemplo, um espírito está muito frio e outro está muito quente. A frieza geral é avaliada, assim como a habilidade e inclinação de proteger-se aos seus se necessário. O amor e a sustentação dentro da família da sociedade de Vodu parecem ser a consideração mais importante. A generosidade em dar à comunidade e aos pobres é também um valor importante. As dádivas vêm através da comunidade e há a ideia que deve-se ser disposto a retribuir por sua vez. Desde que Vodu tem tal orientação da comunidade, não há “solitários” em Vodu, somente as pessoas separadas geograficamente de seus antepassados e casa. Uma pessoa sem um relacionamento de algum tipo com pessoas idosas não estará praticando Vodu como se compreende em Haiti e entre Haitianos.

A religião de Vodu Haitiano é antes uma tradição extática do que baseada na fertilidade e não discrimina homens gays e mulheres lésbicas, ou outras pessoas de maneira alguma. De fato, há hounfos,ou templos no Haiti cujo o clero é inteiramente de gays e lésbicas, etc. No Vodu Haitiano a orientação sexual ou identidade de gênero e da expressão de um praticantes são de nenhum interesse em um ambiente ritual. Vê-se apenas como uma maneira em que o deus fez uma pessoa. Os espíritos ajudam a cada pessoa simplesmente ser a pessoa que são.

Ortodoxia e diversidade

Existe uma diversidade da prática em Vodu através do Haiti e da diáspora Haitiana. Por exemplo, no norte de Haiti o sèvis tèt (“lavagem de cabeça”) ou o kanzwe pode ser a única iniciação, como na República Dominicana e em Cuba, enquanto que em Porto Príncipe e no sul praticam os ritos kanzo com três classes da iniciação – kanzo senltimo é a modalidade mais familiar da prática fora de Haiti. Algumas linhagens combinam ambos, como relata a Manbo Katherine Dunham de sua experiência pessoal em seu livro Island Possessed.

Ainda que a tendência geral de Vodu seja muito com suas raízes africanas, não há nenhuma forma definitiva, só o que é certo em uma casa ou em uma linhagem particular. Os pequenos detalhes do serviço e dos espíritos servidos variarão da casa a casa, e a informação nos livros ou na Internet pode conseqüentemente parecer contraditória.

Não há nenhuma autoridade central ou “papa” no Vodu Haitiano já que “cada manbo e houngan são a cabeça de sua própria casa”, como diz um provérbio popular em Haiti. Uma outra consideração nos termos da diversidade de Haiti é muitos seitas além do Sevi Gine em Haiti tal como o Makaya, Rara, e outras sociedades secretas, cada uma com seu próprio panteão distinto de espíritos.

Sobrevivências no sul dos E. U. A

Um provérbio comum é que o Haiti é 80% católico romano e cfaff No sul dos Estados Unidos influenciou também o sistema de mágicapopular e religião popular conhecido como hoodoo, que deriva primeiramente de práticascuHongo]] e de Angola da África central. As melhores sobrevivências da religião possivelmente influenciada pelo Haiti no sul dos E. U., entretanto, sdas dentro das igrejas espirituais Africano-Americanas de Nova Orleans, uma seita cristã fundada por Mãe Leafy Anderson em meados do século XX que incorpora a iconografica católica, adoração extática derivada de formas pentecostais e espiritualismo. Uma característica das igrejas espirituais de Nova Orleans é honrar o espírito americano nativo chamado falcão preto.

Mitos e Falsas concepções

O Vodu veio ser associado na mente popular com os fenômenos como “zombies” e “bonecas do vodu”. Enquanto há uma evidência etnobotânica que se relaciona à criação do “zombi”, é um fenômeno menor dentro da cultura rural do Haiti e não uma parte da religião de Vodu em si. Tais coisas caem sob os auspícios do “bokor” ou do feiticeiro antes que do sacerdote do Lwa Gine. A prática de furar com agulhas “em bonecas vodu” foi usada como um método de amaldiçoar um indivíduo por alguns seguidores do que veio a ser chamado “Voodoo de Nova Orleans”, que é um variante local do voodoo.

Esta prática não é original ao “vodu” de Nova Orleans entretanto e tem tanta base em dispositivos mágicos Europeu-baseados tais como a “poppet” quanto o nkisi ou o bocio de África ocidental e central.

As bonecas de “vodu” não são uma característica da religião haitiana, embora as bonecas feitas para turistas possam ser encontradas no Iron Market em Port-au-Prince, capital do Haiti. A prática tornou-se associada ao Vodu na mente popular através dos filmes de horror.

*Fonte Wikipedia

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Loas do Panteão Vodu

 

A lista a seguir contém os nomes e descrições dos principais loas Rada e Petro adorados na religião Vodu.

AGWE

Deus do mar do Vodu Rada, patrono dos pescadores e marinheiros, consorte da loa feminina Erzulie. Agwe é visto como um mestiço de olhos verdes, geralmente usando o uniforme de um oficial naval.

AIZAN

Loa haitiano do Vodu que habita a água e dá a seus devotos o poder de cura e de adivinhação.

AYIDA WEDO

Loa haitiano/beninense do Vodu visto como uma deusa serpente arco-íris de várias cores. É a consorte do loa-serpente Damballah, freqüentemente simbolizada por uma cobra, serpente ou dragão.

BARON SAMEDI

Loa do Vodu Petro da morte e magia negra. Governante dos cemitérios, visto como um anão. Seu símbolo é uma cruz preta num túmulo, a cruz usando um casaco preto e no topo uma cartola. Ele controla as almas de homens e mulheres que foram mortos por magia maléfica. Dizem que quando ele é invocado à meia-noite, o som estranho e assustador de correntes se faz ouvir com seu aparecimento. Baron Samedi é o loa Petro mais invocado na magia negra do Vodu.

BOSU

Loa haitiano do Vodu que habita as montanhas e os cemitérios. Sua cor sagrada é o preto.

 

DAMBALLAH

Loa Rada do Vodu conhecido como Serpente do Céu, Pai das Águas Cadentes e loa de toda sabedoria espiritual. Damballah é o consorte de Ayida Wedo, o loa-serpente arco-íris. Ele é reverenciado e invocado às quintas-feiras, e sua cor sagrada é o branco.

ERZULIE

Loa Rada do Vodu que representa amor, beleza e feminilidade. Seu principal atributo é o luxo e é visto como uma jovem, bela, rica senhora que usa muitos anéis e colares de ouro. Sua bebida favorita é o champanhe, e, como a Virgem Maria, seu símbolo é um coração perfurado. Mas, diferentemente da Virgem Maria, Erzulie possui um caráter bastante erótico. É a consorte de Ogum, o loa do fogo e da guerra, e também de Agwe, o loa real do mar. Em sua forma Petro, é conhecida como Erzulie Ge-Rouge (Erzulie Olhos Vermelhos) e vista como uma mulher pálida, trêmula, que soluça incontrolavelmente porque ninguém a ama o suficiente. Branco e rosa são suas cores, e ela é reverenciada em seu dia sagrado, sexta-feira.

GHEDE

Loa da morte do Vodu Rada. É o loa invocado no encerramento de todas as cerimônias Rada. Veste-se com as roupas coloridas de um palhaço ou bobo-da-corte e muitas vezes usa entre as pernas um gigantesco falo de madeira. Entoa canções obscenas com voz anasalada e se deleita em desconcertar as pessoas sexualmente.

 Nas Grandes Cerimônias, sacrificam-se bodes pretos para ele, tanto como oferenda quanto como djakati (galinhas de penas eriçadas afamadas por possuir a capacidade sobrenatural de localizar, descobrir e destruir feitiços mágicos feitos contra seus donos). Ghede é conhecido por sua fome insaciável, e uma pessoa por ele possuída come quantidades enormes de comida do ritual. Seu dia sagrado é sábado, e o preto, sua cor favorita. Embora seja o loa da morte, pode também ser um grande curandeiro. Em sua forma Petro, é conhecido como Baron Samedi, o Governante dos Cemitérios.

 LEGBA (PAPA LEGBA)

Loa Rada dos caminhos e encruzilhadas. (Na religião Vodu, todas as encruzilhadas têm um significado simbólico.)

Originalmente um deus solar beninense, Legba é o mais importante dos loas, e todas as cerimônias Rada iniciam-se com uma invocação a ele. É o intérprete dos outros loas e lhes permite surgir pela estaca (o objeto cerimonial mais importante do Vodu) fincada na terra. É o guardião das chaves que trancam o portão que separa o mundo material do mundo dos espíritos. Legba geralmente aparece como um velho camponês manco, malvestido, fumando um cachimbo e usando uma muleta, mesmo sendo muito poderoso; dizem que sua posse de um devoto em transe é violentíssima, fazendo com que os membros da pessoa se contorçam como se ela fosse aleijada e o rosto fique com aparência velha e abatida. No sul do Haiti, bodes e os menores pintos de cada chocadeira são sacrificados a Legba em seu dia sagrado, terça-feira. Em sua forma Petro, é conhecido como Carrefour, o Mestre das Encruzilhadas.

LOCO (PAPA LOKO BENIN)

Loa haitiano da cura e espírito das ervas e da vegetação que empresta às folhas poder curativo. Sua cor sagrada é o verde.

MARASSA

Misteriosos loas gémeos do Vodu que são divinos em poder, mas humanos em comportamento. Acredita-se que os Maras-sa sejam os pais de toda a espécie humana e os únicos loas criados diretamente por Deus (sentido cristão). São retratados como crianças gêmeas e, quando possuem um devoto numa cerimónia, inspiram-lhe um comportamento infantil.

OGOUN

Loa Rada haitiano/nigeriano da guerra e do fogo que protege seus adoradores das balas e ferimentos infligidos por armas. Ele fortalece seus devotos, dando-lhes tapas e levantando-os no ar. É invocado com o derramamento cerimonial de rum, que é então posto em fogo, o que não acontece com os outros loas. Quarta-feira é seu dia sagrado, uma espada é seu símbolo, e o vermelho, sua cor favorita.

SIMBI

Um loa Petro geralmente barulhento e bravio, conhecido como Patrono dos Poderes Mágicos. Acredita-se que ele habita mangueiras e cabaceiros. É reverenciado e invocado em seu dia sagrado, a terça-feira.

SOBO

Loa haitiano/beninense Rada do raio e trovão, cujo símbolo sagrado é o carneiro.

Os seguidores do Vodu acreditam que Sobo forja pedras-de-raio (lâmina dos machados pré-colombianos) arremessando raios para a terra, que atingem a rocha e lançam a pedra no solo do vale. Antes que um houngan possa tocá-la com as mãos, a pedra-de-raio deve ficar lá por um ano e um dia.

TI KITA

Um loa Petro feminino, poderoso e muito temido, associado com o culto da magia e dos mortos. “Alimenta-se” de porcos e bodes, sendo o preto seu cor sagrada.

ZAKA

Loa haitiano da agricultura. Aparece como um camponês usando chapéu de palha, fumando cachimbo e carregando na mão um facão de mato.

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Ritual do Dia de Todos os Santos

 

Bandeira Vodu

Ritual Vodu do dia de todos os santos para Proteção

Para o fortalecimento espiritual e proteção contra loas maléficos, execute este ritual à meia-noite do Dia de Todos os Santos (Io de novembro).

Coloque sete moedas de cobre num recipiente de madeira com arroz, biscoitos, aipim, bananas e uma galinha branca morta e cozida em fogo aberto.

Deixe o recipiente numa encruzilhada, acenda uma vela branca e reze a seguinte oração:

 

 

 

OH GRANDE PAPA LEGBA,

MESTRE DAS ENCRUZILHADAS

E COMANDANTE DOS LOAS,

NESTA HORA DA MEIA-NOITE

DO DIA DE TODOS OS SANTOS

A VÓS TRAGO ESTA OFERENDA.

 

Jogue um pouco de rum bruto em cada braço da encruzilhada e no centro.

Pegue três bocados de terra de cada esquina da encruzilhada e leve-os para casa.

Coloque-os num prato com um pouco de rum que primeiro tenha sido aceso e se apagado.

Unte a si mesma com a mistura e diga:

 

OH GRANDE PAPA LEGBA,

EM NOME DO MESTRE

DAS ENCRUZILHADAS,

EM NOME DO MESTRE

DAS GRANDES FLORESTAS,

EM NOME DO MESTRE

DAS MONTANHAS E CEMITÉRIOS,

ROGO VOSSA PROTEÇÃO

EM TUDO QUE EU POSSA ENCONTRAR

DE BOM E DE MAU.

 

Feitiço de Amor do Vodu

 

Para fazer um poderoso pó de amor, queime uma mão cheia de rosas secas em uma noite de lua cheia e misture as cinzas com a caveira em pó de uma serpente e uma pitada de areia branca.

Numa noite de sexta-feira (quando o poder de Erzulie é mais intenso) faça uma bonequinha de cera que simbolize o homem ou a mulher por quem deseja ser amada(o).

Misture um pouco de cabelo, sangue ou aparas de unha em pó da pessoa desejada, com a cera, para dar poder à boneca. (Para deixá-la ainda mais forte, vista-a com um pedaço de tecido obtido das roupas da pessoa que a boneca representa.)

Após a manufatura da boneca, acenda uma vela longa e rosa.

Amarre um cordão vermelho em volta da boneca, jogue um pouco do pó de amor sobre ela e diga:

OH ERZULIE, SENHORA DO AMOR,

QUE ESTA BONECA SEJA (nome)

QUE SEU CORAÇÃO BATA POR MIM

ATÉ QUE EU O/A LIBERTE

DESTE FEITIÇO.

 

Derrame um pouco de champanha no chão como oferenda ao loa, agradeça-lhe, e depois embrulhe a boneca do amor num pano branco e guarde-a em segurança num local secreto.

Para romper o feitiço, desamarre o cordão vermelho da boneca de cera para liberar a pessoa amada do poder de Erzulie e depois queime a boneca numa clareira da floresta quando na fase da lua minguante.

*Nota: nenhuma magia que se refere à amarração ou prender alguém é bem vista por alguma entidade, por se tratar de se interferir no destino alheio para seu próprio querer. Pense muito bem antes de querer praticá – la pois, nem as entidades de quem as pratica e nem as de quem se quer prender ou amarrar deixam “em branco” esses tipos de interferências no destino alheio. E outra advertência: ninguém tem o direito se meter  com o destino alheio nesse sentido. Ou seja dessa forma, ou até mesmo para prejudicar os outros com magias de destruíção na vida .

(Fonte: “A magia das velas”, de Gerina Dunwich)

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VODU – Ritual para quebrar o poder de um hudu

 

Hudu

Uma bolsa hudu é uma bolsinha de flanela ou de pele animal, feita à mão, cheia de ervas mágicas venenosas, ossos humanos e/ou animais, terra de cemitério, cabelo e aparas de unhas, e costurada com linha vermelha.

Essa bolsa é um instrumento poderoso de magia negra. Assemelha-se, em aparência, a uma bolsinha mojo. Mas é usada para levar azar, dano físico ou até morte à sua vítima.

Uma boneca hudu é uma bonequinha de pano recheada com as mesmas coisas que uma bolsinha hudu e também usada com propósitos maléficos e destrutivos. Ao contrário da boneca Vodu, que precisa ser espetada com alfinetes ou pregos para ser eficaz, uma boneca hudu funciona sendo pregada acima ou sobre a porta da vítima.

Para quebrar o poder de um hudu e fazê-lo voltar para onde veio, faça esta vela especial sob a luz de uma lua cheia:

Comece tomando uma antiga vela usada de qualquer cor que não o vermelho (vermelho é a cor da vela usada para uma maldição hudu), retirando o pavio e derretendo a cera numa panelinha sobre fogo baixo.

Depois que a cera derreter e estiver em sua forma líquida, acrescente uma pitada de hipericão e treze gotas de sangue do terceiro dedo de sua mão esquerda.

Derrame a cera num molde de vela ou latinha com o pavio amarrado através de um furinho na base da lata e amarrado na outra extremidade a uma agulha de tricô, colocada horizontalmente sobre a lata.

 

(NOTA: Para impedir que a cera escorra pela abertura da base, a lata deve ser colocada sobre uma bandeja esmaltada com água gelada antes de derramar a cera. A água gelada fará com que qualquer porção de cera que escorra pelo fundo se solidifique quase que imediatamente e vede o furo.)

Retire a vela da lata depois que ela tiver esfriado e endurecido completamente (umas 10 a 12 horas). Corte o nó debaixo da lata e puxe o pavio com firmeza, usando a agulha de tricô que está servindo de alavanca.

(Caso tenha dificuldade em remover a vela da lata, coloque-a numa panela com água fervente por alguns segundos para que um pouco da cera derreta e deixe que a vela escorregue mais facilmente.)

Desenhe um círculo no chão, usando tinta, giz ou farinha branca. O círculo deve ter a largura de um metro e vinte a um metro e cinqüenta. Fixe a vela no centro do círculo, colocando a bolsa ou boneca hudu próxima a ela, juntamente com um prato de barro refratário.

(NOTA IMPORTANTE: É melhor usar uma moeda ou corrente de prata em torno do pescoço para ficar mais protegido(a) antes de iniciar o ritual.)

Acenda a vela com um palito de fósforo e segure a bolsinha ou boneca hudu sobre a chama da vela até que pegue fogo. Deixe-a cair sobre o prato refratário e, enquanto queima, recite o seguinte verso mágico:

 

HUDU MALÉFICO, AGORA ARDA,

PARA QUE O MAL RETORNE

ÀQUELE QUE ENVIA ESTA PRAGA;

QUE DOR TRÊS VEZES PIOR O (A) ABATA.

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